Ce que Thanksgiving signifie pour cet amérindien


Il y a 41 ans, ma communauté autochtone a lancé une tradition de remerciements pour le «dîner des récoltes» de novembre. C’est une période intertribale honorant nos traditions avec des plats traditionnels, des chants, des danses, des prières, des contes, des conversations et des rires. Initialement, ces rassemblements ont commencé comme un moyen d'inclure les étudiants autochtones de l'université voisine qui ne rentraient pas chez eux avec leur famille sur des réservations ou dans des villes éloignées et étaient laissés seuls sur le campus pendant le long week-end de Thanksgiving.

Comme beaucoup d'Amérindiens, nous ne célébrons pas Thanksgiving, comme cela a été inventé en Amérique. Au lieu de cela, nous honorons le «Mois du patrimoine amérindien et autochtone d'Alaska» comme notre célébration de la vie passée, présente et future.

Je trouve ironique et triste que le mois de Thanksgiving et du patrimoine amérindien ait été tressé ensemble au mois de novembre. L'Amérique tarde à apprendre de ses erreurs. Thanksgiving - comme il est reconnu en Amérique - est devenu une période de deuil pour de nombreux autochtones. C'est une période pour se souvenir comment un don de générosité a été récompensé par le vol de terre et de maïs de semence, l'extermination de nombreux Autochtones en raison de maladies et l'élimination quasi totale de nombreux autres de l'assimilation forcée. Comme célébré en Amérique, Thanksgiving est un rappel de 500 ans de trahison.

Ma famille est métisse et multiethnique. Je suis d'origine Cherokee, Delaware, Seneca et allemande et ma famille immédiate a été formée par le mariage, l'adoption, la parenté, l'amour et la communauté. Nous avons des êtres chers qui ont survécu à l'Allemagne nazie, ainsi que des tantes et des oncles qui ont vécu sous l'occupation japonaise en Corée jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Ils ont quitté la Corée pour immigrer en Amérique. D'autres membres de ma famille recomposée ont émigré de Balikpapan.

Mes proches me disent qu'à leur arrivée aux États-Unis, tout était nouveau - les aliments, les odeurs, la langue et les gens. Ils se sont sentis seuls et déplacés tout en apprenant à parler couramment l'anglais au cours de ces premières années. Mais surtout, ils étaient reconnaissants du privilège d'acquérir la citoyenneté américaine. Un sentiment d'appartenance a commencé à s'installer. Ils ont été encouragés à s'assimiler, mais ils n'ont pas été forcés d'abandonner leurs traditions, leur langue et leur héritage culturel. De ce lieu profond de reconnaissance, un respect pour la fête connue sous le nom de Thanksgiving est né.

Cela contraste fortement avec mon ascendance amérindienne, mon identité, mon état d'esprit et mon appartenance à la communauté autochtone. Thanksgiving et les mythes qui y sont associés ont nui à l'estime de soi culturelle de générations d'Américains en perpétuant l'appropriation illicite et les stéréotypes culturels qui laissent des images nuisibles et des impressions négatives durables dans les esprits amérindiens et non autochtones.

Les membres de ma famille immigrée et mes proches ne connaissent que trop bien les effets de l'assimilation. Il a cédé la place à un examen réfléchi des différences culturelles, mettant l'accent sur le renouveau et la survie. N'ayant jamais été lavé dans la tradition américaine des mensonges de la Première Thanksgiving, il n'y a pas de norme établissant un lien avec un jour de 1621. Aucun mythe ne portait sur les viandes rôties et les Indiens partageant une table avec les colons de Plymouth.

Je suis bien dans la grand-mère maintenant, je fais de mon mieux pour apprendre ce dont j'ai besoin pour bien grandir en tant qu'aîné et faire ma part pour améliorer les sept prochaines générations. Je raconte des histoires aux enfants et aux parents de ma communauté. Ils me posent de nombreuses questions sur les Amérindiens et Thanksgiving. Je leur parle du peuple Wampanoag. À propos de cette tribu du sud du Massachusetts et de la façon dont leurs ancêtres ont assuré la survie des pèlerins en Nouvelle-Angleterre, et comment ils ont vécu pour le regretter, et que maintenant la tribu se renforce à nouveau. Je leur dis que les autochtones ont une histoire largement inconnue et que le rassemblement pour rendre grâce pour la récolte n'est pas né en Amérique avec les pèlerins, cela a toujours été notre chemin. J'ai lu des livres aux enfants écrits par des auteurs amérindiens qui s'efforcent de faire en sorte que la vie et l'histoire des autochtones soient dépeintes avec honnêteté et intégrité.

Et donc les histoires des peuples autochtones sont douloureuses à entendre; Pourtant, ils ont besoin d'être racontés et racontés et jamais oubliés par des générations d'Américains.

Mais je raconte cette histoire aujourd'hui à tous les gens en Amérique, avec l'espoir que grâce à une connaissance véridique du passé, nous ne permettrons pas à un autre groupe de personnes en Amérique de se voir enlever leurs modes de vie, de voir leurs ethnies et leurs cultures effacées, être exterminé et atteindre une élimination presque totale, plus jamais.


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Miss Navajo Nation Shaandiin P. Parrish distribue de la nourriture, de l'eau et d'autres fournitures aux familles Navajo le 27 mai 2020 à Huerfano sur la réserve de la Nation Navajo, Nouveau-Mexique. Sharon Chischilly / Getty Images

Le mythe de Thanksgiving, un récit d'un repas de paix entre les colonisateurs blancs et les Amérindiens, a longtemps été démystifié pour ses inexactitudes historiques. Mais compter avec la fête, c'est comprendre comment elle a contribué à déclencher une histoire douloureuse de traumatismes - massacres, abus et négligence - que les Amérindiens portent encore 400 ans plus tard.

Dans son roman de 2018 Là là, finaliste du prix Pulitzer, Tommy Orange raconte l'histoire des défis auxquels les Amérindiens, en particulier ceux qui vivent dans les villes, continuent de faire face. Il relie les voyages des personnages de culture et de découverte de soi à travers le prisme du traumatisme générationnel, le prologue du livre capture l'histoire horrible de Thanksgiving et de l'effacement autochtone, du retrait forcé des communautés amérindiennes de leurs terres ancestrales aux instances actuelles d'appropriation culturelle. .

Aujourd’hui, une grande partie de la vérité sur l’histoire des Amérindiens est encore laissée de côté dans le système éducatif du pays. Pendant ce temps, les affaires autochtones sont peu couvertes par les médias. Et cela malgré une année qui a demandé une réflexion et une action en termes de réexamen du passé raciste du pays - des manifestations pour la justice raciale ont balayé le pays cet été et la pandémie de Covid-19 a affecté de manière disproportionnée les communautés autochtones et d’autres communautés de couleur. Le fait que de nombreuses familles américaines envisagent toujours de rassembler cette Thanksgiving, malgré les risques pour les plus vulnérables de nos communautés, est un retour en arrière pour beaucoup de colons blancs répandant des maladies mortelles qui ont diminué les populations autochtones.

«Si Thanksgiving est un moment de gratitude et un sentiment commun d'être ensemble, si nous pouvons penser de cette façon en tant que pays, Covid-19 est l'une des leçons où nous pouvons apprendre à penser aux autres et pas à nous-mêmes d'abord», Orange dit Vox. «Ce serait mon plus grand espoir. Mais je ne sais pas dans quelle mesure cela se produit. »

J'ai parlé à Orange de l'auto-réflexion pendant une période de calcul racial, des raisons pour lesquelles Thanksgiving est toujours une fête largement célébrée et de la suite à venir de son roman. Notre entretien a été édité et condensé.

Rachel Ramirez

Dans ton livre Là là, le prologue parle de la véritable histoire de Thanksgiving. Comment cet extrait, ainsi que le message général de votre livre - le traumatisme générationnel auquel les Amérindiens sont confrontés dans leur vie quotidienne - devraient-ils se traduire par la compréhension que les gens ont de Thanksgiving par rapport aux Amérindiens d’aujourd’hui?

Tommy Orange

Mon fils a 9 ans, et nous l’avons vu fréquenter l’école publique, et nous avons pu voir les signes avant-coureurs et la façon dont ils allaient enseigner Thanksgiving et ce que cela signifie historiquement. C'est de l'endoctrinement. Creepy est la façon dont je ressens la façon dont le mensonge est enseigné comme si c'était la vérité. Nous sommes encore loin de reconnaître quelque chose qui semble fondamental à tant d’entre nous. Nous l'avons donc retiré de l'école la première année pendant toute la semaine, car nous ne voulions pas qu'il ait à interagir avec cela.

Pour mon fils, les trois années suivantes, nous avons élevé un homme autochtone d'Oakland qui danse du pow-wow, il chante et il tambourine, et sa famille danse. Il a demandé aux enfants de poser des questions sur la culture autochtone. Il a pu, avec beaucoup de compassion, aborder bon nombre de ces malentendus et la façon dont la population en général pense aux Autochtones - une version vraiment monolithique de ce qu'est un Autochtone.

Dans le livre, j'essayais simplement d'évoquer quelque chose qui a à voir avec la façon dont nous regardons l'histoire. Les Américains ne se souciaient pas de Thanksgiving jusqu'à ce qu'Abraham Lincoln lui redonne vie pour réparer la nation pendant la guerre civile, pour nous donner quelque chose à célébrer ensemble. Cela pourrait être une occasion vraiment cool pour nous de faire la même chose maintenant, autour d'une autre discorde civile, un moment de guerre civile dans le pays avec à quel point nous sommes divisés - pour nous de laisser Thanksgiving ensemble dans le même esprit et de décider que c'est stupide Des vacances américaines qui sont vraiment blessantes pour beaucoup de gens et qui n'ont jamais été fondées sur quoi que ce soit de patriotique ou de vrai.

Rachel Ramirez

Comment passez-vous habituellement la semaine de vacances?

Tommy Orange

Eh bien, j'ai grandi en le célébrant. Mon père n’a eu aucun problème avec ça. Mon père n’était pas un activiste ou ouvertement politique de cette façon. Il est vraiment démocrate et très méfiant à l’égard du gouvernement, mais c’est un jour férié très facile à célébrer, car vous avez la possibilité de manger de la bonne nourriture et de passer du temps avec votre famille. Personne n'aime détester Thanksgiving, car tout le monde l'aime pour ces bonnes raisons.

Mais j’ai arrêté de le célébrer au cours des 10 dernières années, et c’est une lutte avec les beaux-parents qui ne comprennent pas cesser de vouloir le célébrer. C’est donc toujours une période difficile, mais je pense que c’est vraiment facile cette année à cause de la pandémie. Dans le passé, nous nous sommes efforcés de ne rien faire de particulier, mais simplement de profiter de la journée de congé - y compris de ne pas soutenir l'industrie de Thanksgiving, qui achète toute la nourriture de Thanksgiving, qui est l'une des nombreuses choses qui continue de la soutenir. comme vacances. Nous sommes allés au cinéma plusieurs années. Comme je l’ai dit, nous venons de profiter de la journée ensemble.

Rachel Ramirez

Avec les manifestations de cet été et le compte racial que l'Amérique a lentement, comment pensez-vous que le climat actuel informera les vacances de cette année?

Tommy Orange

En ce moment, ce que je ressens pour moi, c’est qu’elle est tombée au-delà du surréel dans l’absurde. Les gens tiennent si étroitement à leurs traditions sous couvert de patriotisme, même prêts à en mourir. J'espère que beaucoup de choses vont changer à cause de ce qui sortira en 2020. J'espère que. [au milieu] du genre d'effondrement économique comme la Grande Dépression, ce changement social se produira après ces moments historiques dévastateurs. Je retiens encore beaucoup mon souffle, attendant de voir ce qui va se passer. Je suis assez fatigué.

Je ne peux pas dire que j’espère que cela signifiera que les gens repenseront Thanksgiving et l’histoire des Autochtones. Je ne me sens pas dans un endroit où je me permets d’espérer ainsi. Mais j'ai l'impression qu'avec toute la prise de conscience qui se fait jour en 2020, pour certaines personnes, c'est une réponse facile à «annuler Thanksgiving». Bien que je ne pense pas qu’il y ait suffisamment de progrès à noter, et je n’essaie pas d’être complètement cynique. C’est juste au moment où nous sommes divisés en tant que pays, et quand vous avez encore des gens au pouvoir qui sont en quelque sorte sous le couvert de cette tradition, de ce patriotisme et de ce noble pays, il est difficile de ressentir autre chose que du cynisme.

Rachel Ramirez

Comment devrait les gens prennent ce temps pour réfléchir et réexaminer l'histoire brutale de Thanksgiving?

Tommy Orange

Je vais à nouveau paraître cynique, mais quiconque prend le temps de réfléchir a probablement déjà suffisamment réfléchi cette année - si ce n'est beaucoup, de nombreuses années auparavant - et ne le célèbre pas activement d'une manière problématique pour laquelle vous auriez besoin de réflexion pour changement. Et quiconque n’entre pas dans son état de réflexion, à cause de ce que tout cela signifie, n’en a rien à foutre. Ils volent à travers le pays pendant une pandémie pour être patriotiques. Ils vont se gaver de dinde et de sauce.

C’est une facette du pays que je ne peux pas vraiment comprendre. Je suis donc convaincu que les gens qui réfléchissent déjà ne le font pas de manière irrespectueuse ou stupide, et ceux qui le font continueront simplement à le faire. Je ne vois pas beaucoup de mouvement de l’autre côté pour que cela soit une occasion pour eux de changer leur façon de penser. C'est vraiment difficile d'atteindre et de faire ce genre de geste pendant cette période.

Rachel Ramirez

Comme vous l’avez dit, de nombreuses familles américaines se rassembleront pour les vacances, malgré les avertissements des responsables de la santé de ne pas le faire. Pendant ce temps, Covid-19 est toujours un problème majeur ayant un impact disproportionné sur le pays indien. Pouvez-vous nous dire comment les injustices historiques et actuelles ont laissé les communautés autochtones vulnérables face à la pandémie et comment les gens peuvent-ils faire la lumière sur cela?

Tommy Orange

L'invisibilité des problèmes autochtones semble être une constante. La façon dont les gens envisagent de prendre des risques - compte tenu du nombre de personnes que cela affecte le plus et envisageant de surcharger les hôpitaux et d'affecter les personnes qui ont besoin de soins médicaux et les personnes âgées et vulnérables - la possibilité de penser aux personnes vulnérables de manière communautaire, c'est vraiment anti-américain parce que nous sommes tellement individualistes. Moi, moi, moi et maintenant, maintenant, maintenant. Je veux dire, si Thanksgiving est un moment de gratitude et un sentiment commun d'être ensemble, si nous pouvons penser de cette façon en tant que pays, Covid-19 est l'une des leçons où nous pouvons apprendre à penser aux autres et pas à nous-mêmes en premier. Ce serait mon plus grand espoir. Mais je ne sais pas dans quelle mesure cela se produit.

Ce serait formidable si cela ne devenait pas un événement de grande diffusion. Ce ne sont pas seulement eux qui seront touchés, ce sont des hôpitaux surchargés et cela affectera d’autres personnes.

Rachel Ramirez

Malgré la pandémie, les autochtones ont participé à cette élection et ont joué un rôle clé dans les États swing comme l'Arizona. Comment voyez-vous la relation des nations tribales avec la prochaine administration Biden?

Tommy Orange

Eh bien, il est bon d’entendre lors du discours de Joe Biden et Kamala Harris ne serait-ce que la dénomination des Amérindiens. Parfois, nous sommes ignorés, il était donc bon de nous entendre reconnaître. Et j’espère qu’avec le langage de Biden qui consiste à donner au Cabinet et à l’administration le même aspect que le pays - nous sommes une grande partie de l’histoire du pays, de son récit, de ses origines et de son présent. Nous sommes un nombre plus restreint que beaucoup d’autres minorités, mais nous sommes une partie importante du pays. J'espère qu'à l'avenir, nous pourrons être inclus plus que nous ne l'avions été.

Rachel Ramirez

Sur quoi travaillez-vous actuellement? Qu'est-ce qui vous a occupé?

Tommy Orange

Je travaille sur une suite de Là là. Il est censé sortir en 2022, espérons-le plus tôt en 2022 que plus tard. J'ai donc été profondément impliqué dans la mise en place de tout cela aussi bien que possible. Le livre entre dans plus d'histoire et aussi les conséquences du pow-wow. C'est appelé Étoiles errantes.

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Le problème des pèlerins et des Indiens

Ce réexamen de l'histoire américaine devrait inclure Thanksgiving. «Le récit traditionnel des pèlerins de Plymouth Rock n’a jamais été intégré dans la reconnaissance de ma propre famille de ce qu’est Thanksgiving», a déclaré Ronquillo. Personnellement, il considère les vacances comme une occasion de se réunir en famille, même s'il souligne que «le récit traditionnel de Thanksgiving n'est pas exact, c'est une histoire fabuliste qui ne convient pas à beaucoup de gens en pays indien.»

Maher souligne également que les vacances sont le moment de réévaluer l’histoire: «L’action de grâce est une période de deuil pour de nombreux autochtones en raison des divers massacres qui se sont produits exactement à cette période.» Par exemple, elle cite le massacre de Sand-Creek dans le Colorado le 29 novembre 1864, lorsque 230 membres des tribus Cheyenne et Arapaho ont été tués, dont 115 femmes et enfants. «Je pense qu’il est important que les communautés du Colorado reconnaissent cette partie de l’histoire des Amérindiens au cours de ce mois, et le Mois du patrimoine amérindien est le moment idéal pour le faire», a-t-elle ajouté.

La NASO voit Thanksgiving d'un œil plus critique: «Nous croyons que ThanksTAKING et la façon dont nos systèmes éducatifs et nos sociétés choisissent de raconter que l'histoire est raciste et inexacte. Remerciements pour les peuples autochtones est un autre rappel du génocide, des enlèvements, des viols et de la torture que les peuples autochtones ont endurés après leur contact avec les envahisseurs européens. Les étudiants ont ajouté: «Nous encourageons tout le monde à se familiariser avec l’histoire du Wampanoag pour comprendre le contexte historique de ce qui est considéré comme des« vacances ».»

Maher aimerait que le programme d'histoire américain aille au-delà d'une introduction superficielle aux peuples autochtones. «L’histoire des Amérindiens commence avant l’exploitation de Christophe Colomb et cette histoire des Amérindiens est l’histoire des États-Unis», a-t-elle déclaré. Elle aimerait également qu’une classe de peuples autochtones fasse partie du programme de base de K12: «Si les enfants amérindiens doivent en apprendre davantage sur l’histoire américaine, alors je pense qu’il est important que les non-autochtones en apprennent davantage sur l’histoire des Amérindiens.»

Une chose est certaine à propos de novembre et de ses divers événements nationaux: les gens doivent être prêts à communiquer sur ce que ces fêtes commémorent et pourquoi. "Ce sont des conversations difficiles à avoir", a déclaré Ronquillo, "mais elles sont nécessaires pour que nous puissions faire de notre mieux pour reconnaître les contributions de ces communautés."

Par Alicita Rodriguez, Communications universitaires


7 façons d'être un allié des peuples autochtones pour Thanksgiving

ERIK MCGREGOR / GETTY IMAGES

Aux États-Unis, une grande partie de ce pour quoi les Américains sont reconnaissants - nos familles, nos maisons, les aliments que nous apprécions - sont le produit de la colonisation en cours. Nous pourrions être reconnaissants de l'endroit où nous avons grandi, mais cet endroit existe sur des terres volées. Se réunir en famille peut être difficile, car nous avons tous des idées différentes sur ce qu'est «l'Amérique». Pourtant, s'il y a une chose que beaucoup de gens peut d’accord, c’est que dans l’histoire de ce pays, les autochtones ont été lésés.

Avec l'arrivée des colons européens, on estime que 90% des millions de peuples autochtones - un nombre dont on discute entre 20 et 100 millions - sont morts. Ce n’est pas seulement la maladie: les colons colonisateurs ont commis le génocide des peuples autochtones par la famine, la torture et les massacres. Il est peut-être vrai que le «premier Thanksgiving» était un rassemblement pacifique de pèlerins et de peuple Wampanoag, qui ont célébré ensemble la première récolte des pèlerins en 1621. Mais étant donné le génocide massif subi par leurs ancêtres aux mains des colonisateurs européens, c'est difficile pour les autochtones. les gens voient cette fête comme autre chose qu’une journée nationale de deuil.

«Ce qui ne va pas avec Thanksgiving, ce n’est pas tant la célébration que la mythologie américaine qui l’entoure», raconte Alaina Comeaux, une militante d’Ishak qui travaille à la décolonisation de l’histoire. Vogue adolescent. «Cela permet un certain fantasme blanchi à la chaux qui efface les effets dévastateurs de la colonisation qui persistent à ce jour.»

Les peuples autochtones continuent de se battre pour leurs terres et leur souveraineté tout en faisant face à des taux exceptionnels de pauvreté, de suicide et de violence sexuelle. Il est donc plus que temps que davantage d’Américains reconnaissent les dures vérités au cœur de Thanksgiving. Si vous souhaitez faire votre part pour aider à réécrire l'histoire lors de votre rassemblement cette année, voici quelques façons de commencer à travailler pour un avenir plus juste.

1. Faites vos recherches.Avant le grand repas des Fêtes, lisez les vérités qui définissent les histoires autochtones. Les États-Unis modernes abritent plus de 600 tribus et nations autochtones. Savez-vous sur quelles terres vous vivez? La carte sur Native-Land.ca est un bon point de départ, mais à mesure que vous approfondissez votre recherche, vous constaterez peut-être qu'il n'y a pas une seule réponse, ces histoires sont complexes. Les tribus autochtones ne «possédaient» pas la terre, mais elles ont continué à la gérer et à la protéger, tout en se voyant dépouillé de leur souveraineté au fil du temps par une série interminable de traités rompus. Prenez le temps d'apprendre comment vous pouvez soutenir les efforts des tribus de votre région.

2. Regardez avant de sauter.Lorsqu'il s'agit de parler de colonisation, il y a de nombreuses raisons de devenir émotif. Vos proches ne comprennent peut-être pas votre passion et vous voudrez vous assurer que vous avez fait le travail pour vous éduquer. L'écrivain Blackfeet Abaki Beck et Montrant pour la justice raciale (SURJ) offrent des ressources utiles pour Thanksgiving. Le «Guide pour les alliés» de Reclaiming Native Truth peut vous aider à identifier et à contester les idées néfastes sur les peuples autochtones. Pensez à planifier une reconnaissance des peuples autochtones et parlez à l’hôte du repas à l’avance pour déterminer quand vous offrirez votre pièce.

3. Partagez ce que vous avez appris.Une excellente façon de le faire est d'offrir une reconnaissance officielle au début de votre repas de Thanksgiving. De telles déclarations combattent l'invisibilité des autochtones et reconnaissent leur relation durable avec la terre. Une reconnaissance peut être brève - «Ce rassemblement a lieu sur les terres Cherokee occupées» - mais une déclaration plus longue et plus réfléchie peut avoir un impact plus important. Lisez et partagez le guide #HonorNativeLand pour approfondir et diffuser cette pratique.

Vous pouvez également reconnaître les communautés autochtones d'aujourd'hui en partageant des nouvelles des succès récents, comme les deux femmes autochtones qui se joindront bientôt au Congrès, mais refusent tout de même d'ignorer des vérités difficiles, expliquant le fait que les droits des autochtones sont actuellement attaqués par le gouvernement.

4. Défiez les mythes de Thanksgiving.Les pèlerins au centre de la tradition de Thanksgiving n'étaient pas des amis des autochtones, ils travaillaient activement pour les exterminer. Le président Abraham Lincoln, qui a fait de Thanksgiving une fête fédérale, a également fait pendre 38 hommes du Dakota. «Regarder Thanksgiving d'un véritable [objectif] historique, plutôt que d'un point de vue historique mythique, est énorme», dit Michael Roberts Vogue adolescent. Roberts, qui est Tlingit, aide à diriger Reclaiming Native Truth et explique que même les symboles familiers de la fête sont inexacts et confondent les identités autochtones: ces coiffes en papier qui ornent les décorations de Thanksgiving, des versions que les enfants fabriquent à l'école, «sont des images culturelles des plaines. Les Indiens, et non les Wampanoag avec lesquels les pèlerins ont passé du temps », dit-il.

5. Apportez quelque chose de différent à la table.Comeaux dit que Thanksgiving a ses racines dans les anciennes célébrations de la récolte, qui ne sont pas sans rappeler certains rituels autochtones qui «rendent grâce aux plantes et aux animaux qui nous nourrissent». Pour favoriser cette «relation réciproque avec la terre», vous pouvez sauter le supermarché et préparer un plat qui présente des aliments obtenus par «le jardinage, la chasse, la cueillette ou avec des articles produits localement», en particulier des aliments indigènes de la région.


Ce que Thanksgiving signifie pour cet amérindien - voyages

Novembre est le mois du patrimoine amérindien. Demain, c'est Thanksgiving. Ce mois-ci est censé permettre à notre nation de reconnaître l'histoire, la tradition et les connaissances autochtones. Nous sommes censés honorer la terre indigène sur laquelle nous vivons, nous sommes censés célébrer la paix entre les nations et les cultures.

Mais la vérité est que nous ne sommes pas en temps de paix et que «Thanksgiving» est une erreur historique.

J'ai demandé à sept rad Autochtones (qui ont été photographiés par le Projet 562) de partager leurs points de vue sur Thanksgiving et l'état actuel de notre nation. J'apprécie leur volonté d'être honnête, de partager leurs connaissances et tout ce qu'ils font pour nos communautés.

Dr Adrienne Keen, Nation Cherokee

Je suis assis à l'aéroport la veille de cette fête étrange que nous appelons Thanksgiving, portant une chemise qui dit "This is Native Land". Je continue de m'asseoir plus droit et de repousser mes épaules en arrière, osant les gens qui passent pour le regarder, le lire et réfléchir. Je suis franchement à court de mots pour le moment. Je suis épuisé. J'ai passé les deux derniers mois et demi à parcourir le pays pour parler aux étudiants et aux communautés des représentations autochtones. J'ai rencontré des étudiants extraordinaires qui faisaient du bon travail, mais j'ai aussi été confronté, encore et encore, à une ignorance profonde et à bien des égards soigneusement orchestrée à propos des peuples autochtones. J'ai entendu des membres du corps professoral essayer de me raconter l'histoire amérindienne blanche, j'ai entendu des «alliés» new age demander pourquoi ils n'étaient pas autorisés à organiser des quêtes de vision et des cérémonies de dénomination, j'ai demandé à des joueurs de football universitaire d'essayer de justifier les Washington Redsk * ns à mon visage. Mais je sais, ou du moins j'espère, que j'ai ouvert les yeux et changé ma façon de penser. Je ne continuerais pas à faire ça si je n'avais pas cet espoir. L'éducation et l'enseignement sont puissants.

Mais il y a trois jours, j'ai également vu un pont à Cannonball, ND, dans une communauté de protecteurs d'eau que je venais de quitter, se transformer en zone de guerre. J'ai pleuré dans mon lit avec mon ordinateur sur mes genoux alors qu'un canon à eau pleuvait dans des draps glacés sur des protecteurs que je connais et que j'aime, j'ai regardé mes amis paniqués en direct, et ma sœur-collègue m'a envoyé des images qui semblaient tout droit sorties d'un film d'horreur , notant qu'elle allait bien parce qu'elle était juste "légèrement" gazée lacrymogène. Je ne savais pas quoi faire. Je ne le fais toujours pas, vraiment.

J'essaye d'avoir de l'espoir. J'essaie de penser à la résistance née en moi et aux autres protecteurs ces derniers mois. Mais c'est si dur. Je continue à penser aux milliers d'élèves du primaire agrafant des plumes en papier sur des coiffes en papier de construction, apprenant une histoire d '"amitié" et de "communauté", de "pèlerins" et d' "Indiens", effaçant le génocide qui a accompagné cette colonisation . Le génocide nous a survécu, seulement en 2016 pour être maculé, abattu et arrosé pour protéger ces mêmes terres qui vous ont si généreusement fourni ce dîner de «récolte».

Thanksgiving m'a toujours semblé creux dans ma vie d'adulte. Mais cette année le semble encore plus. Mais je vais juste revenir à la phrase sur ma chemise. C'est Native Land. Ce sera toujours une terre autochtone, et je lui en suis reconnaissant. Je continuerai à me battre pour cette terre, je continuerai à éduquer les autres sur cette terre et je prierai pour cette terre. Et oui, demain, je vais manger de la dinde de maman. Mais pas en l'honneur d'un rassemblement mythique d'autochtones et de colonisateurs. Parce que c'est délicieux. Le combat sera toujours là après cette dinde, et je serai prêt.

+++ Dr. Adrienne Keene (Cherokee Nation) est une chercheuse, écrivaine, blogueuse et activiste autochtone et se passionne pour le recadrage de la façon dont le monde voit les cultures autochtones contemporaines. Elle est la créatrice et l'auteure de Native Appropriations, un blog sur l'appropriation culturelle et les stéréotypes des peuples autochtones dans la mode, le cinéma, la musique et d'autres formes de culture pop.

Malia Kahaleʻinia Chun, Hawaïenne

Moi, je ne suis qu'une maman sur une petite île, au milieu du Pacifique et en sirotant mon thé, je pense aux vacances que les Américains appellent Thanksgiving. Je ne pense pas aux fours rôtissant des dindes trop farcies, ni à l'odeur de la tarte à la citrouille ou aux ventes interminables qui nourrissent nos appétits de consommateurs… .non, je pense aux milliers de visages de mères, de pères, de frères, de sœurs et les enfants brutalisés. Ces visages sont à 3 652 milles, mais en eux, je vois ma propre mère, mon père, mes frères, mes sœurs… mes propres enfants. Vous voyez, je suis hawaïenne et je comprends moi aussi l'attraction et la douleur que l'on ressent pour protéger le sacré, pour protéger la vie, pour protéger nos ancêtres et nos descendants. Pour les autochtones, cette attirance et cette douleur ne sont pas un choix.

En 1842, un jeune hawaïen du nom de Timoteo Haʻalilo a ressenti ce même attrait et cette même douleur que les Hawaïens appellent «kuleana», ce qui a poussé ce jeune hawaïen à travers le monde à obtenir la reconnaissance européenne pour l'indépendance de la nation hawaïenne. Haʻalilo a réussi et Hawaiʻi est devenu la première nation autochtone non européenne à être reconnue au sein de la Société des Nations. Malheureusement, Haʻalilo est mort avant son retour à la maison, mais pour honorer ses efforts, les Hawaïens ont déclaré le 28 novembre 1842 le jour de l'indépendance hawaïenne ou Lā Kūokoʻa. Après le renversement illégal du royaume d'Hawaï en 1893, les colonisateurs ont interdit Lā Kūokoʻa et l'ont remplacé par ce que nous appelons maintenant Thanksgiving, dans l'espoir d'effacer à jamais l'histoire de l'indépendance d'Hawaï de l'esprit de ses descendants.

Quant à moi, une maman, sur une petite île, au milieu du Pacifique ... le jour où les Américains célèbrent Thanksgiving, je célèbre Lā Kūokoʻa, le jour de l'indépendance hawaïenne et je pense à mes frères et sœurs amérindiens à 3652 miles de là qui se battent pour quoi est sacré et essentiel à la survie humaine… Terre et Eau et moi affûtons ma lance et me préparons à l'attraction et à la douleur de l'obligation ancestrale.

+++ Malia est une mère hawaïenne, militante, praticienne culturelle et éducatrice.

Simon Moya Smith, Lakota

Thanksgiving n'est rien de moins un tour de victoire annuel des blancs. C’est une célébration de la domination chrétienne agressive et de l’impérialisme. Toute autre description est P.C.

La fête, telle qu'elle est présentée, est un affront à la vérité inexorable et à l'histoire telle qu'elle s'est produite. En effet, le récit de Thanksgiving dément le viol, le meurtre et le génocide qui ont été commis contre les premiers peuples de ce continent - hommes, femmes et enfants. Au lieu d’une journée de gourmandise et d’excès, la journée devrait être réservée à l’honneur des Amérindiens, à reconnaître que les États-Unis ont commis des atrocités incalculables contre nous parce que nous n’étions pas des chrétiens blancs. Les Amérindiens devraient être félicités pour notre résilience et notre courage continus. Enterrer la vérité derrière ce que Thanksgiving signifie pour les Amérindiens ne fait rien d'autre que nous faire reculer en tant que pays. Il est temps que cette nation soit confrontée aux faits concernant ses actions, ses crimes - ceux qu’elle a commis et continuent de commettre.

+++ Simon Moya-Smith, 33 ans, est un citoyen de la nation Oglala Lakota, journaliste et activiste. Suivez Simon sur Twitter.

Paula Peters, Mashpee Wampanoag

En tant que femme Wampanoag à cette période de l'année, je suis particulièrement attentive à l'endroit où notre voyage a commencé, aux leçons tirées de ce que nous avons enduré et à ce que nous avons gardé sacré malgré tout ce que nous avons perdu. Pendant près de 400 ans, ils ont essayé de nous effacer de la terre sans se rendre compte à quel point c'est impossible. Nous sommes la terre, la terre c'est nous, et nous sommes toujours là. Nous sommes aussi l’eau, et si vous n’avez pas encore entendu cela, sachez que l’eau, c’est la vie, et si nous la perdons, nous ne survivrons pas. Standing Rock est peut-être à des milliers de kilomètres, mais je peux sentir le cœur collectif de ces protecteurs de l'eau alors qu'ils vivent un autre jour de sacrifice pour honorer la terre et ses ressources. Je peux sentir la piqûre de la masse, le coup de massue, la morsure du chien, le souffle glacial de l'eau froide sur mon visage alors que je refuse de reculer car ironiquement, l'eau c'est la vie. You can’t use it to kill me unless you take it away. The atrocities being committed against the Water Protectors in Standing Rock are all taking place as America is supposed to be honoring Native Americans this entire month and gathering on a holiday meant to acknowledge our welcoming spirit and generosity. The hypocrisy is mind bending especially when you consider that the unified voice of every tribe in this country, our First Nations neighbors in Canada, people around the globe, and the many thousands of individuals who have sacrificed their family lives, their creature comforts and livelihoods have been sharing the same peaceful yet passionate message, Water is Life. It is actually become a symbolic slogan for a much greater and more universal campaign to rescue our earth from corporate greed and despite that social media has carried this message around the planet, no one who matters seems to be listening. Still the world watches as the networks, the newspapers, the CEOs, the politicians and leaders of the free world ignore the obvious. Water is Life. The biggest challenge that we face today, the biggest challenge to justice of any kind, is that we no longer have a strong and fortified Fourth Estate, an independent news media that is supposed to answer to no one but the people. We no longer can be assured of the voice once promised in a balanced and fair media that is now controlled and manipulated to advocate for and entertain corporate interests. The media ignores us as if they are baiting us to become violent because shooting law enforcement brings cameras faster than blood dries on the pavement. But the water protectors remain loyal to their peaceful calling despite the antagonistic behaviors that would entice many others to violence. So this season, short of setting up camp myself on the Cannonball River, I am grateful that the water protectors continue to endure this deplorable treatment because as indigenous people there is no choice. We are the land, the land is us and Water is Life.

+++Paula Peters is a journalist, educator, activist and blogger.. A member of the Wampanoag tribe, she has spent most of her life in her tribal homeland of Mashpee, Massachusetts and she recently published The Mashpee Nine. Learn more about Paula on her website.

Naahaan, Tlingit

For the past 8 or 9 years I’ve done my best to go without food on the so called "thanksgiving holiday". This fast I’ve done is to remind myself to be more prayerful and to honor the sacrifices made by Indigenous people near and far. This fast is for the Indigenous people today who go without food, not because of some privileged decision but because they cannot afford basic means of sustenance, or because their water or living situations are in unhealthy conditions. Ever since first contact with invader nations from Europe, our quality of life as Indigenous people has decreased. In fact it has been speculated that our entire population has only a remaining 2% of its initial sustainable, non-polluting way of life. The so called "thanksgiving" as well as many other nationally celebrated holidays in the “united snakes of amerikkka” signify the forced change of what we are told to deem as valuable and worthy of celebration. I personally have been to visit the Oceti Sakowin three times. I have seen a very clear divide between those who care-take for the land, defending it by any means necessary- and the militarized corporate, illegal and inhumane approach of those behind the Dakota Access Pipeline- the National Guard, police force, security, state and national government. This is a clear wake up call to each and everyone: to remember any sense of critical thinking and humanity that we have inside of us. Let that awakening lead to an active stance on Indigenous issues such as what is taking place at Standing Rock, Lelu island, Wetsuten and Unistoten resistances as well as those to the south of the colonial borders that have attempted to separate Native nations.

Now is the time we must take an active stance on issues to protect the water, the future, wombyn and children.

Think about all the people who have been fired from their jobs or quit their jobs to lend solidarity with the Lakota, Nakota, and Dakota Nations. A personal goal of mine is to have my descendants know that I did something worth remembering in the time I was able to walk this beautiful mother earth. A major part of that is deciphering the reality from the illusion we are led to believe as life.

My hands are raised to each of the water protectors, the land protectors, the sky protectors, the future protectors. I love you all.

+++Nahaan’s Indigenous lineage is of the Tlingit, Inupiaq of Alaska and Paiute of California. He focuses exclusively on working within the spirit and design style of the Northwest Coast practices and customs of ceremonial tattooing, wood carving, silver jewlery carving, painting and custom designing of regalia and tattoos. Nahaan emulates the strong visual and oral storytelling that has been handed down from generation to generation, it’s the foundation of his work, way of living and teaching of his cultural traditions. To learn more please visit his website.

Jaclyn Roessel, Dine’

Diné believe and practice principles of K’é, the understanding we are not only related in kinship to each other but through the connections to one another we have a civic responsibility to each other. K’é tells us when one of us is sick we all are sick, when one of us is lacking or unhealthy it impacts us all. We are meant to live in poetic reciprocity with each other and Nahasdzaan Shímá/Mother Earth through ACTIVE HOPE. Looking at the various challenges facing our communities we need to move beyond just hoping for a better future for our people, for our youth. We need to continue to act to create it. We need to pair our hope with actions. Actions aligned with our values as Diné or other Bilá ashlaadii/five-fingered people. We have seen what happenings when actions are not thoughtful, we are left with a society so detached from the understandings everything has an origin, every action has an impact. When we are able to act within our communities for the betterment of others, we will speak sacredness fluently. Speaking sacredness fluently is expanding our beings to stretch beyond the knowledge we have today. It is a practice aimed at realizing we are always becoming and always able to give more of ourselves to each other. We are born with the potential to be naataanii/leaders, but not in the non-native sense of being a person central in power but being a person who owns their power in community-ship – the essence of being, acting with the principles of K’é. This is the time shík’é/my relatives to act in the teachings of K’é to harness, cultivate and create a society who speaks sacredness fluently. We are resilient multiverses, brimming with the light of millions of ancestors and descendants, capable of walking this path draped in sacredness and power. I believe in us…yéego/go, try harder.

+++Born and raised on the Navajo Nation, Jaclyn Roessel is the founder of the blog of Grown Up Navajo. As a museum professional and cultural producer she creates project which celebrate American Indian knowledge and their creativity.

When I had the privilege of visiting my Wampanoag relatives they shared the real story of Thanksgiving with me. Paula Peters explained, "The story of grateful Pilgrims and happy Indians breaking bread and celebrating the first successful colonial harvest has been the fairy tale Americans have long preferred over the truth. The original harvest feast that inspired the Thanksgiving holiday was in fact an impromptu gathering that one might say was more an act of diplomacy and show of force by Wampanoag Massasoit, Oosameequan (that was his name meaning yellow feather). The single paragraph and only primary source reference to the event penned by Edward Winslow remarks that "Oosameequan arrived uninvited with 90 men who remained for three days and contributed deer and foul"- which may or may not have included a turkey. While the brief description has conjured up Norman Rockwell images depicting a long table piled high with food and grog and flanked by friendly Pilgrims and Indians- more scholarly interpretations perceive it as evidence of an early tenuous alliance still being tested. Furthermore, the giving of thanks that has endured from that event is in fact a tradition not exclusive to one day a year for the Wampanoag and indigenous people across this nation. It is our custom to acknowledge all the gifts our creator bestows from the hunted, to the fished, to the harvested as they are received. But our spirituality including ceremony conducted outside of the confines of a church, and worship of our natural environment including the winged and four legged creatures was lost on the colonizers who determined our customs to be savagery. Ironically those pious pilgrims who came here for religious freedom wasted no time forcing their beliefs upon us, their hypocrisy sanctioned by a papal bull called the Doctrine of Discovery. It didn’t take long - less than 50 years - for the thankful to become thankless and the pious to become oppressors."

Thanksgiving, (the holiday), always feels ironic to me. As a Native woman that believes strongly in the transformative power of story-telling, and as a dreamer that has dedicated her entire life to telling real stories from Indian Country in an effort to building cultural bridges and abandon stereotypes- to celebrate and re-tell the imagined story of Thanksgiving feels more than ironic, it feels wrong. It feels like I'm condoning the ongoing injustice in our communities, abandoning the fight to protect the sacred, encouraging indigenous erasure.

That does not mean, however, that I'm un-gateful (or that I don't love my Mother's fresh bread on Thanksgiving morning). I am so grateful to live this beautiful life, to know such wonderful people, and to have the opportunity to drink clean water, breathe fresh air, and feel the strength of my ancestors in our ground. So today, I give thanks for our water protectors in Standing Rock. I give thanks for indigenous resistance. I give thanks for the opportunity to know the truth.

Relatives. I send this message out as an ask: join me in changing the way we see Native America. Let’s start telling the truth about the history of this country. The path to reconciliation starts with honest acknowledgement of our past, with open eyes, and open hearts for a better future.


Thanksgiving: Why some Americans don’t celebrate the controversial holiday

The holiday is viewed by some to be a celebration of the conquest of Native Americans

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For many Americans, Thanksgiving is a special, beloved holiday for eating turkey – or a vegetarian main course option – and spending time with friends and family.

However, for others, the celebration is deeply controversial – as Thanksgiving has a contentious history that goes far beyond when the first feast was held.

In addition to a holiday steeped with cultural appropriation, the period of history in America is frequently white-washed – which leads some Americans to ignore the holiday.

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Thanksgiving is considered by some to be a “national day of mourning”

Like Columbus Day, the holiday is viewed by many to be a celebration of the conquest of Native Americans by colonists or an embellished narrative of “Pilgrims and Natives looking past their differences” to break bread.

Professor Robert Jensen of the University of Texas at Austin previously said: “One indication of moral progress in the United States would be the replacement of Thanksgiving Day and its self-indulgent family feasting with a National Day of Atonement accompanied by a self-reflective collective fasting.”

Americans are frequently guilty of cultural appropriation in their celebrations

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Young children are taught about Thanksgiving in school, where they often learn of the first feast through crafts and drawings. In addition to depictions of turkeys, the Mayflower and the Pilgrims, many children decorate Native American headdresses – which frequently bare no resemblance to the headdresses, clothes and feathers worn by the Wampanoag Indians.

These inaccurate historical references are perpetrated each year, making the battle for equality and accurate representation an ongoing one for Native Americans in America.

People disagree about when the first Thanksgiving happened

Most Americans think the three-day celebration between the Pilgrims and the Wampanoag Indians in 1621 in Plymouth, Massachusetts was the first Thanksgiving. The Pilgrims and their Native American neighbours had signed a mutual protection treaty the spring before and the feast was in honour of a successful first harvest.

But from the Pilgrims’ point of view, the first Thanksgiving – meant to be a day set aside for prayer and worship – took place in July 1623. Governor William Bradford declared a day of Thanksgiving to give thanks for the rain that had ended a drought and saved their harvest.

Others insist the first Thanksgiving took place a few years before in 1619 in Virginia.

In 1962, a Virginia state senator disputed President John F Kennedy’s assertion that Plymouth was the site of the First Thanksgiving.


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